Confucianisme et Islam
LA PIÉTÉ FILIALE DANS LE CONFUCIANISME ET L’ISLAM : UNE ANALYSE COMPARATIVE DE LA LITTÉRATURE DU CORAN, DU HADĪTH ET DES QUATRE CLASSIQUES CHINOIS
Résumé
Cet article est une tentative de comparaison entre les enseignements de Confucius et de l’Islam, en particulier les Quatre Livres, qui sont des ouvrages faisant autorité sur Confucius, et les sources originales de l’Islam, du Coran et de la Sunna. Les Quatre Livres sont les sources les plus citées de la pensée de Confucius, à savoir Le Grand Savoir (Da Xue 大学), La Doctrine du juste milieu (Zhong Yong 中庸), Les Entretiens de Confucius (Lun Yu 论) et Les Œuvres de Mencius (Mengzi 孟子). L’accent sera mis sur le concept de famille et de piété filiale tel qu’il apparaît dans le confucianisme, le Coran et la Sunna. Les enseignements de Confucius et de l’Islam soulignent tous deux l’importance des vertus, des liens et de l’ordre dans le système familial. Par exemple, le mari est le chef de famille et responsable de l’existence et de la sécurité de la famille. L’Islam et le confucianisme sont tous deux patriarcaux, et le mari et l’homme sont les protecteurs de la famille et méritent beaucoup de respect. Les jeunes membres de la famille doivent respecter et obéir aux aînés et vice versa. Pour Confucius, ces vertus sont la voie céleste et doivent être cultivées et développées en conséquence comme li (礼) ou bonnes manières dès le plus jeune âge. Les jeunes et les vieux doivent être traités en fonction de leur âge. Des valeurs similaires sont également défendues dans l’Islam. Cependant, il existe également des différences entre les deux approches qui seront également soulignées.
Après avoir étudié une partie de la philosophie du confucianisme, nous serons mieux à même d’inviter à l’Islam les personnes qui ont hérité ou adopté cette philosophie.
Introduction
Confucius est né à Shandong (山东), en Chine, en 551 av. J.-C., mais ses enseignements, son éthique et son influence se sont largement répandus non seulement en Chine, mais aussi en Corée, au Japon, au Vietnam, à Singapour et dans d’autres régions de l’Est et de l’Ouest, et ont attiré près d’un cinquième de la population mondiale. Le prophète Muhammed ﷺﷺest né en 572 dans la tribu hachémite de La Mecque et a apporté l’Islam au peuple comme un « mode de vie complet ». Depuis l’époque de Muhammed, l’Islam s’est propagé de La Mecque au reste de la péninsule arabique, puis au Moyen-Orient, en Afrique, en Asie, en Europe, aux Amériques et au reste du monde. Près d’un cinquième de la population mondiale est musulmane. En raison des pratiques répandues des deux croyances au sein des cultures de l’humanité, la présente recherche a été lancée pour comparer les concepts, les similitudes et les contrastes des institutions familiales omniprésentes de l’humanité au sein du confucianisme et de l’Islam. Il est naturellement intéressant d’étudier les enseignements et les modes de vie de ces deux grands maîtres, leurs similitudes et leurs différences, pour les raisons suivantes :
• Confucius et le prophète Muhammed ﷺ sont tous deux considérés par beaucoup comme deux des plus grands maîtres de l’histoire de l’humanité ;
• le nombre croissant d’adeptes de chaque croyance ;
• tous deux exposent l’importance de la famille pour l’individu, et
• alors que le confucianisme met l’accent sur la bonté de la vie sur terre, l’Islam met également l’accent sur cet aspect et y ajoute la bonté de la vie sur terre pour un bon résultat dans l’au-delà.
Les méthodologies de cette recherche
Les sources de référence du confucianisme sont les Analectes (Lun Yu, 论语), les Œuvres de Mencius (Mengzi 孟子), le Grand Apprentissage (Da Xue 大学), la Doctrine du juste milieu (Zhong Yong 中庸), le Livre des mutations (Yi Ching 易经), ainsi que Xiao Jing (孝经), Xunzi (荀子). Ces ouvrages comptent parmi les références les plus fiables, les quatre premiers étant Les Quatre Livres du confucianisme. (1) Les Quatre Livres étaient le programme des examens impériaux organisés en Chine depuis 206 av. J.-C., une période qui s'est terminée au début du XXe siècle sous la dynastie Qing. C'est ainsi que la pensée confucéenne a occupé une place importante dans les différentes dynasties de Chine, et Les Quatre Livres sont restés des sources et des références importantes en Chine, en particulier dans les études chinoises sur le confucianisme. Voici une description des Quatre Livres du Confucianisme. Dans l’analyse comparative, un soin extrême a été apporté à la rédaction des textes originaux de ces textes classiques, du Coran et du Hadith, ainsi que de leurs traductions respectives et d’autres sources Islamiques. Le philosophe Cheng dit : « Le Grand Savoir est un livre laissé par Confucius et constitue la porte par laquelle le premier apprenant entre dans la vertu. Si nous pouvons maintenant percevoir l’ordre dans lequel les anciens ont poursuivi leur apprentissage, c’est uniquement grâce à la présentation de l’ouvrage. Les Entretiens confucéens et Mengzi viennent plus tard. Les apprenants doivent commencer leur cours avec cela et on peut alors espérer qu’ils seront préservés de l’erreur. » Ainsi, pour Cheng, Le Grand Savoir est un livre de vertus car il décrit de manière exhaustive la sincérité du cœur, la culture de soi, l’établissement de la famille, la gestion d’une nation bonne et juste et la propagation d’un empire heureux et pacifique.
Le deuxième livre est La Doctrine du juste milieu, dont la version originale s’intitule Zhong (中). Yong (庸) désigne « la bonne voie sous le ciel »
Les Analectes de Confucius constituent un recueil complet de philosophie, de pensée politique et économique et d'ouvrages pédagogiques. Il contient également des récits de la vie et des difficultés de Confucius et de leurs solutions.
Mengzi ou les Œuvres de Mencius a été écrit par Mencius, né en 371 ou 372 av. J.-C. Il est le disciple du petit-fils de Confucius, Zisi. Mengzi se compose de sept parties et propose des traitements de la régulation appropriée des conduites humaines du point de vue de la société et de l'État. (3) Mencius est né 479 ans après Confucius. Son nom personnel était Ke et son nom de courtoisie Ziyu (子舆). Son époque était plus anarchique que celle de Confucius. Il voyageait d'un endroit à l'autre et enseignait dans les États de Liang (梁) et de Qi (齐) et était un consultant et ministre invité par le roi Huan (roi Qi Xuan 齐宣王) de ce dernier État. Il a émis des opinions très tranchées sur la gouvernance d'un État. Par exemple, dans l’une de ses discussions avec le roi, il dit : « Il n’y a aucune différence entre tuer quelqu’un avec un couteau ou un bâton, si le parti au pouvoir a de la viande très épaisse dans la cuisine, un cheval gras dans le jardin, des poissons qui sautent dans son étang et que, dans le même temps, les gens du commun meurent de faim dans la jungle en quête de nourriture. Quelle est la différence entre un dirigeant cruel qui laisse mourir de faim les gens du commun et un voleur qui tue des gens avec un couteau ou un bâton ? » Il avait l’habitude de donner le même genre d’opinion au roi Huan, mais cela tomba dans l’oreille d’un sourd. Finalement, il démissionna et partit en voyage, puis se retira pour écrire des livres. Il développa la perception du bienveillant (ren 仁), un élément clé du gouvernement bienveillant, car il était opposé à ce qu’une grande puissance prenne d’autres États plus petits par la force ou la guerre.
Ses entretiens avec le roi ont été consignés dans Mengzi, mais il existe différentes opinions sur l’autorité de ce livre. Une source indique qu’il l’a écrit avec l’aide de ses disciples, dont les principaux étaient Wan Zhang (万章) et Gongsun Chou (公孙丑). Une autre source affirme qu’il s’agit simplement d’un recueil de paroles de Mencius compilées après sa mort. Le livre se compose de théories et de réflexions sur la politique, l’éducation, la philosophie et l’éthique. C’est un document important pour l’étude du confucianisme et de son développement et une lecture essentielle pour comprendre Confucius et ses doctrines. (4)
En ce qui concerne les sources Islamiques, le Coran et le hadith sont les principales sources de référence dans cet article. Le Coran est une compilation de révélations, provenant d’Allah, tandis que le hadith se compose des paroles, des actions et des approbations tacites enregistrées du prophète Muhammed. Le Coran est la principale source de l’Islam, le hadith venant appuyer, illustrer et clarifier les concepts du Coran. Ensemble, ils sont considérés comme les principales sources de l’Islam, car le hadith ne contredit pas la parole d’Allah. Outre ces deux sources, le consensus des érudits et l’ijtihād (raisonnement indépendant) et le qiyāṣ (raisonnement analogique) sont inclus dans notre analyse de la comparaison entre le confucianisme et l’Islam.
Les sources particulières qui ont été utilisées comprenaient les travaux d’Abdur Rahman I. Doi intitulés Shari’ah : The Islamic Law (5) qui décrivent le concept de famille dans l’Islam, et la traduction largement acceptée du Coran d’Abdullah Yusuf Ali, car ils présentent des sources très riches du spiritualisme Islamique. (6) L’ouvrage fondateur de l’érudit malaisien Syed Muhammed Naquib al-Attas, intitulé Islam and Secularism, a également été utilisé dans la recherche. (7)
En outre, deux autres ouvrages ont également fourni des références cruciales, rédigés par deux érudits qui sont non seulement des experts en Islam, mais aussi extrêmement familiers avec le confucianisme. Le premier est l’ouvrage d’Omar Min Ke Din intitulé « Valeurs éthiques de l’Islam et du confucianisme : une étude comparative ». (8) Omar Min, un Chinois malaisien, est un érudit qui, après avoir obtenu son diplôme en confucianisme et en Islam, enseigne dans ce domaine depuis 2003. La deuxième référence est un livre intitulé Traditional Chinese and Islamic Thought d’Ibrahim Ma. (9) Ibrahim Ma, également chinois malaisien, est diplômé d’une université française et l’un des anciens vice-présidents de l’Organisation malaisienne de protection sociale des musulmans. Il a passé toute sa vie jusqu’à présent à faire des recherches et à écrire sur le confucianisme et l’Islam en Malaisie.
Nous avons également pris en considération les travaux de nombreux érudits du passé et du présent sur le confucianisme et l’Islam. Français Par exemple, nous avons adopté du confucianisme le concept de ren (仁) et de li (礼) discuté par Wei-Ming dans son article « La tension créatrice entre ren et li ». (10) Comme l’analyse portait sur le Coran et les doctrines du confucianisme, nous avons pris soin de préserver leur authenticité. Des extraits des sources classiques ont été extraits mot pour mot, avec des translittérations exactes, puis des traductions ont été fournies pour chacun d’eux. Des analyses textuelles ont été effectuées sur les textes pour en extraire les points les plus fins qui sont devenus des données dans l’analyse comparative. Lors de la formulation des conclusions, des précautions ont été prises pour éviter toute forme de généralisation injustifiée, qui pourrait entraîner des erreurs de la part des auteurs. Une attention similaire a été accordée aux textes originaux des quatre livres classiques et à leurs traductions. De plus, les textes translittérés, traduits et interprétés du Coran et du hadith ont été continuellement révisés par un autre auteur/spécialiste pour garantir l’exactitude et éviter les interprétations et généralisations erronées. L'analyse nous a permis d'extraire des informations précieuses qui sont présentées et discutées dans les sections suivantes.
Le concept de famille dans le confucianisme et l'Islam
Les enseignements du confucianisme et de l'Islam mettent l'accent sur la compréhension et la connaissance des membres individuels dans une situation donnée. Il n'est pas facile pour tous les membres d'une famille de pratiquer les vertus et de vivre en harmonie en tant qu'unité fonctionnelle, ce qui joue un rôle central dans le confucianisme et l'Islam. Le confucianisme et l'Islam, en tant que grands enseignements, présentent des idées profondes, des vertus, des droits et des devoirs des membres de la famille et des relations complexes entre eux. Les liens divers et souvent difficiles entre les différents membres de la famille nécessitent des connaissances et des compétences pour être gérés, pour ceux qui vivent sous le même toit. Il est également essentiel que l'individu comprenne les désirs, les besoins et les désirs humains ainsi que leur nature et leur destinée au sein de la famille comme facteur de maintien de l'équilibre et de l'harmonie de la famille.
Dans la tradition chinoise, dont le confucianisme est synonyme, le mot le plus fréquemment utilisé pour le concept de famille est Jia (家). Il désigne une maison avec un toit au-dessus de tous afin que tous puissent vivre ensemble, et également la présence de plusieurs animaux domestiques tels que des volailles et des chèvres. Les membres d’une famille vivant ensemble sont reconnus comme une unité distincte. Selon Mengzi, (11) si la maison se compose de plusieurs membres – un grand-parent, un mari, une femme et des enfants et d’autres – la principale exigence est que le chef « prenne soin des parents » et soutienne « la femme et les enfants ». Les personnes âgées doivent avoir la priorité et être traitées avec respect et les jeunes doivent être aimés en conséquence. À cet égard, l’Islam partage la même vision, le même respect et la même attention pour les aînés, tout en accordant la plus grande attention et le plus grand amour aux enfants.
Le confucianisme et l’Islam présentent également des similitudes sur un certain nombre d’autres points. La famille est un lieu où les traditions, les enseignements et les pratiques, à la fois religieuses et éthiques, sont préservés et mis en œuvre. Les jeunes sont nourris et les personnes âgées respectées sont l’incarnation des valeurs traditionnelles. En termes de richesse et de matériel, la famille est le moyen par lequel les membres de la famille de différentes générations se soutiennent mutuellement. Dans l’Islam, la famille est également le lieu où la foi en Allah est maintenue et consolidée. Ces diverses pratiques personnalisent les croyances respectives. Les vertus de l’Islam – telles que les cinq prières quotidiennes, le jeûne annuel pendant le mois de Ramadan et la récitation du Coran, de la Sunnah et de leurs systèmes de valeurs – sont toutes étudiées et pratiquées à la maison, au sein de la famille. Le respect des enfants envers leurs parents et les autres aînés et l’amour des aînés envers les jeunes sont nourris à la maison, au sein de la famille. Il n’y a pas beaucoup de différences entre les pratiques individuelles et communautaires en Islam. Par exemple, le choix d’effectuer les cinq prières quotidiennes seul ou avec d’autres dans une prière communautaire signifie tous deux des actes de soumission à Dieu. Dans l’Islam, chacun est censé obéir à Dieu en suivant al-dīn (la religion « correcte », c’est-à-dire l’Islam).
En revanche, le confucianisme met l’accent sur le rôle de l’homme dans le soutien de la famille et sur le respect des jeunes envers leurs aînés. C’est la voie céleste (tian 天) telle qu’exposée dans le confucianisme. Le confucianisme et l’Islam sont tous deux patriarcaux et les maris y jouent un rôle très important. Les familles incomplètes, comme les familles monoparentales, les familles sans enfants ou les orphelins, ne sont pas très valorisées dans le confucianisme. Les vieillards sans épouse, les personnes âgées sans enfants et les jeunes sans parents sont considérés comme démunis et classés dans la catégorie des personnes qui doivent être aidées à certains moments. (12) De même, l’Islam demande également à ses adeptes d’aimer, de prendre soin et de nourrir les orphelins et les démunis ; ainsi, si tout est mis en œuvre, personne ne devrait être démuni dans l’Islam.
Une grande partie de la pensée confucéenne repose sur le bon fonctionnement et le bon entretien de la famille. Elle s’intéresse à la famille et à ses relations filiales. Le confucianisme insiste sur un ordre particulier au sein de la famille, ce qui est crucial pour la prospérité et l’harmonie de la famille. Le cœur de la famille est que ses membres doivent comprendre et maintenir l’ordre céleste (tian 天). La relation entre mari et femme est le fondement de l’ordre et doit être établie et maintenue correctement. Quant à la relation entre parents et enfants, il existe le principe de hiérarchie et de patriarcat : l’homme le plus âgé, qui est le mari, doit être obéi et les membres juniors et féminins de la famille doivent suivre les paroles de leurs aînés et des membres masculins. (13) Les parents sont les dirigeants autoritaires. Chaque membre de la famille a ses devoirs et ses droits et ce n’est que lorsque tous sont à leur place et accomplissent les vertus et les devoirs respectifs que l’on dit que la famille est dans le bon ordre. Ceci est mentionné dans le Yi Ching : « lorsque la famille est en ordre, toutes les relations sociales de la société seront en ordre ». (14) Ainsi, la famille est le noyau de toute la communauté, chaque famille étant une pièce du puzzle qui trouverait sa place exacte dans le tableau plus large de la communauté.
De plus, dans le confucianisme, le maintien de la famille dépend de la culture appropriée de la personnalité d’une personne, en particulier du mari. Cultiver la personnalité d’un homme dépend de la rectification de l’esprit. Si une personne est obscurcie par des sentiments de passion, de terreur, d’affection, de tristesse et de détresse, elle ne sera pas capable de se conduire correctement. Si nous sommes sous l’influence de nos sentiments et de nos émotions, notre esprit ne sera pas « présent ». Nous voyons mais nous ne percevons pas, nous entendons mais nous ne comprenons pas, nous mangeons mais nous ne goûtons pas. C’est pourquoi la culture de notre personnalité est considérée comme la rectification de notre esprit. (15) Ainsi, contrôler les sentiments et les émotions est la clé pour développer une bonne bienveillance (ren 仁) et un bon comportement extérieur (li 礼), pour produire une bonne personne dans la société. Une fois cela atteint, un homme peut automatiquement fonder une bonne famille. Il peut réguler et gérer la famille. Si une personne est dans la peur ou dans l’amour et ne peut pas contrôler ses sens, elle ne peut pas bien se comporter et donc ne peut pas gérer la famille.
L’Islam met également l’accent sur l’ordre de la famille. Abdur Rahman I. Doi a mentionné que l’Islam désire produire une nation modèle. (16) Pour ce faire, il faut accorder une attention maximale au renforcement de la famille. Si les fondations de la famille sont solides, alors les fondations d’une nation le seront aussi. L’Islam fournit un système ordonné pour la famille. Il a mis chaque membre de la famille à sa juste place et charge tous les individus – mari, femme, enfants – d’assumer leurs responsabilités avec taqwā (attention à Dieu). Le Coran (4:34) déclare :
Les hommes sont les protecteurs et les soutiens des femmes, car Allah a donné à l’un plus de force qu’à l’autre et parce qu’ils les soutiennent de leurs moyens. Par conséquent, les femmes vertueuses sont obéissantes et gardent en l’absence du mari ce qu’Allah aurait gardé.
Le Coran demande aux musulmans d’accomplir les cinq prières quotidiennes, de jeûner pendant le mois de Ramaḍān, de payer l’aumône obligatoire (zakāh) et, lorsque cela est possible, d’effectuer le pèlerinage à la Mecque au moins une fois dans leur vie (ḥajj). Tout cela cultiverait inévitablement chez les musulmans l’amour envers Allah et le prophète Muhammed. Tout amour et toute haine envers autrui doivent être appropriés et limités. L’amour est soumis à l’enseignement d’Allah et du prophète Muhammed ﷺﷺet doit se situer dans les limites fixées par Allah. L’amour ne doit pas aveugler les musulmans au point de les empêcher de faire des choses interdites par l’Islam.
Le verset coranique ci-dessus montre que l’Islam partage des idéologies similaires au confucianisme en termes de rôle patriarcal de la famille, l’homme jouant un rôle clé dans la famille. Les parents ont plus d’expérience de vie et de connaissances que les enfants. Un mari a l’avantage de la force physique et du pouvoir spirituel sur sa femme. Pour l’Islam, tous les êtres humains sont des créations d’Allah, et ils sont les plus honorés de toutes les créations. Il existe une différence entre l’Islam et le confucianisme : ce dernier ne professe pas l’existence d’un Dieu créateur et ne considère pas la nature comme une création de Dieu. Néanmoins, les enseignements de l’Islam et du confucianisme accordent tous deux une très grande valeur à la famille et souhaitent que tous les membres de la famille accomplissent leurs vertus morales et leurs devoirs au sein de la famille, selon leur pouvoir et leur force.
Parents et enfants
Les enseignements confucéens et Islamiques fournissent des orientations claires sur les questions relatives aux parents et aux enfants. Le confucianisme, en particulier, met l’accent sur la culture de soi comme mode de vie. Pour suivre le droit chemin, les croyants doivent cultiver leur caractère individuel, ce qui inclut le service à leurs parents et la compréhension des autres. Cependant, leur capacité à accomplir leur devoir moral dépend de leur compréhension de la volonté du ciel (tian 天), comme l’explique La doctrine du juste milieu : « Une personne noble ne peut que cultiver sa personne. En pensant à cultiver sa personne, elle ne peut que servir ses parents. En pensant à servir ses parents, elle ne peut que connaître les êtres humains ; en pensant aux êtres humains, elle ne peut que
connaître le ciel (tian 天) ». (17)
Dans le confucianisme, un bon fils est important. Un bon fils est défini comme quelqu’un qui suit la voie de ses parents et continue de le faire après leur mort. Traditionnellement, les familles étaient hiérarchisées et la relation entre parents et enfants était principalement remplie par ces derniers en accomplissant des devoirs pour leurs parents. L’ordre hiérarchique du confucianisme reflétait la réalité sociale et les exigences morales de l’époque. L’ordre approprié entre parents et enfants fait partie de l’ordre céleste (tian 天) et est essentiel à la paix et à l’harmonie sociale et politique. Les parents doivent prendre l’initiative d’éduquer et de cultiver leurs enfants. Les enfants doivent comprendre les douleurs de la naissance et les sacrifices ultérieurs de leur éducation par les parents. Le confucianisme met l’accent sur l’ordre céleste (tian 天) et la relation entre parents et enfants comme un ordre hiérarchique du ciel et de la terre. Cela est mentionné dans un texte confucéen ultérieur : « La voie des parents et de l’enfant est enracinée dans la nature morale céleste (tian 天) […]. Les parents donnent une vie ; aucun lien ne pourrait être plus fort. » (18) Confucius demandait aux gens de se souvenir de leurs parents, qu’ils soient vivants ou morts. Un jour, il reprocha à un élève d’avoir suggéré d’abolir les rites de deuil de trois ans. Il a soutenu que les trois années de deuil étaient un moyen de rembourser les douleurs et l’amour des parents envers les enfants depuis la naissance. (19) Dans la tradition confucéenne, la terrible conséquence de ne pas remplir son devoir d’enfant était également mentionnée dans Xunzi 5:3, « être jeune et pourtant ne pas vouloir servir les aînés, le malheur suivra ».
Le disciple de Confucius Zi Xia (子夏) a dit qu’un homme cultivé doit exercer correctement son service envers ses parents. Il a exigé qu’en servant les parents, les enfants agissent en accord avec les propriétés de li (礼). (20) Li en chinois signifie bonnes manières, attitude et comportement. Cela signifie simplement que l’on doit non seulement aimer et respecter ses parents, mais aussi observer une bonne attitude et un bon comportement dans les relations avec eux. Ainsi, quoi que nous fassions, parlions, nous tenions debout ou nous asseyions, en particulier avec les personnes âgées, nos manières et nos postures doivent indiquer la révérence envers les aînés et ne jamais les dégrader en raison de leur âge ou de leur sénilité.
Mencius considère que servir ses parents est la vertu la plus importante de l'humanité. (21) Il énumère également cinq catégories qui rendent un fils indigne de ses devoirs et note que la négligence envers ses parents leur apportera du tort, de la honte et de l'humilité :
Premièrement, la négligence envers les parents par la paresse des membres sans s'occuper de la nourriture des parents, deuxièmement, la paresse par le jeu de bo yi (不義 ingrat et indigne de confiance) comme l'amour du vin, du jeu et du jeu d'échecs. Troisièmement, la négligence par l'avarice en matière d'argent et d'autres biens ou objets matériels. Quatrièmement, la négligence par l'indulgence dans le plaisir sensuel à la honte des parents. Cinquièmement, être querelleur et se battre avec bravoure aveugle avec les autres jusqu'à ce que cela mette en danger la sécurité des parents et de la famille. (22)
L'Islam est en phase avec Mencius concernant le point de vue ci-dessus. L'alcool est interdit dans l'Islam. Il en va de même pour les jeux de hasard et les relations sexuelles illicites. Le musulman doit travailler dur pour gagner honnêtement sa vie, comme l’a dit le prophète Muhammed ﷺ: « Le prophète David gagnait sa vie en tant que charpentier. C’est une bonne façon de vivre. » Le prophète Muhammed ﷺencourage également les musulmans à ne pas mendier mais à faire la charité en disant : « La main d’en haut est meilleure que celle d’en bas. » En ce qui concerne la richesse, l’Islam nous dit qu’elle n’est qu’un dépôt d’Allah. Nous naissons sans rien et lorsque nous mourons, nous ne pouvons rien emporter avec nous. Un musulman qui possède des richesses doit payer la zakāh et est encouragé à contribuer aux causes de charité. L’Islam nous demande également de ne dire que ce qui est juste et, ce faisant, de ne pas être grossiers envers nos parents et nos aînés. Le confucianisme et l’Islam mettent tous deux l’accent sur l’amour au sein de la famille. Les enfants doivent leur existence à leurs parents, ce qui inclut la fourniture de nourriture, de vêtements et de logement par leurs parents. (23) Le confucianisme souligne l’importance du concept de piété filiale ou d’amour filial, qui est devenu l’épine dorsale de nombreuses familles chinoises.
De même, le Coran parle aussi de l’amour au sein de la famille et demande aux enfants de toujours prier pour leurs parents, vivants ou morts. Cela montre qu’il n’y a pas beaucoup de différences entre le confucianisme et l’Islam en termes de concept d’amour au sein d’une famille. Cependant, du point de vue Islamique, les hommes sont la création d’Allah ; les enfants sont endoctrinés pour aimer et prendre soin de leurs parents. Enfreindre cela est une violation et un péché. Le rôle de la mère est également crucial, car elle est la gardienne des enfants et mérite donc des paroles douces et du respect de la part des enfants également. Eux aussi ne doivent pas blesser leur mère, et donc le respect et l’amour sont obligatoires pour eux, comme le confirme le hadith suivant :
Le paradis est aux pieds des mères.
Cela signifie clairement que le chemin vers le paradis pour les enfants passe par l’obéissance et l’amour pour la mère. D’un autre côté, si les enfants désobéissent et blessent leurs parents, les portes du paradis leur seront fermées.
Ainsi, il existe des pratiques qui se chevauchent dans le confucianisme et l’Islam. Premièrement, les enfants doivent soutenir et aider leurs parents. Un fils sage doit apporter de la joie aux parents, et non de la honte. Deuxièmement, les enfants doivent respecter et faire plaisir à leurs parents. C’est le concept de piété filiale, qui est très apprécié par Confucius. (24) Mencius mentionne même que « lorsqu’on ne peut pas faire plaisir à ses parents, on ne peut pas être un être humain ; lorsqu’on ne peut pas obéir à ses parents, on ne peut pas être un fils ». (25) Pour Xunzi, la bonté du fils n’est rien d’autre que le respect et l’obéissance à ses parents. C’est seulement lorsque cela se produit qu’on sera considéré comme un bon fils. (26) La piété filiale est le thème principal du confucianisme. Zengzi, un disciple de Confucius, a déclaré dans Le Livre des Rites (礼) : « Il existe trois sortes de piété filiale, premièrement, respecter les parents ; deuxièmement, ne pas leur faire honte ; troisièmement, les soutenir en leur fournissant de la nourriture, des vêtements et autres ». En Islam, lorsqu’ils s’adressent à leurs parents, les enfants doivent baisser la voix et faire preuve du plus grand respect, comme le mentionnent les versets suivants du Coran :
﴿ وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا(23) ﴾
Votre Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui et que vous soyez bon à vos parents, que l’un d’eux ou les deux atteignent un âge avancé au cours de votre vie. Ne dites pas un mot de mépris, ne les repoussez pas, mais adressez-vous à eux en termes d'honneur et par bonté, abaissez-leur l'aile de l'humilité et dites : « Mon Seigneur, accorde-leur Ta Miséricorde, comme ils m'ont chéri dans mon enfance. » (17 :23)
Et dans un autre verset, Allah dit :
﴿ وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإِنْ جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ(8) ﴾
Nous avons enjoint aux hommes de faire preuve de bonté envers leurs parents, mais s'ils s'efforcent (de vous forcer) de m'adorer avec des associés dont vous n'avez aucune connaissance, ne leur obéissez pas, vous avez revenez à Moi et Je vous dirai la vérité sur tout ce que vous avez fait. (29:8)
Et dans d'autres versets, Allah dit :
﴿ وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ(15)
أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ فِي أَصْحَابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ (16)
وَالَّذِي قَالَ لِوَالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُمَا أَتَعِدَانِنِي أَنْ أُخْرَجَ وَقَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي وَهُمَا يَسْتَغِيثَانِ اللَّهَ وَيْلَكَ آمِنْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَيَقُولُ مَا هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ (17) ﴾
Nous avons enjoint à l'homme la bonté envers ses parents, c'est dans la douleur que sa mère l'a porté et dans la douleur elle a accouché, de porter l'enfant. Son sevrage dure (une période de) 30 mois. Enfin, lorsqu’il atteint l’âge de la majorité et quarante ans, il dit : « Seigneur, accorde-moi de te remercier pour le bienfait que Tu m’as accordé, ainsi qu’à mes père et mère, et de faire de bonnes œuvres que Tu agrées, et de me faire grâce dans ma descendance. Je me suis converti à Toi, et je me prosterne en Islam. » Voilà ceux dont Nous accepterons le meilleur de leurs œuvres et passerons à côté de leurs mauvaises actions. Ils seront les compagnons du Paradis. C’est une promesse de vérité qui leur a été faite. Mais il dit à ses père et mère : « Fi de vous ! M’accordez-vous la promesse que je serai ressuscité, alors que des générations se sont écoulées avant moi ? » Et ils implorent le secours d’Allah (et réprimandent l’enfant) : « Malheur à vous ! Ayez foi ! La promesse d’Allah est vraie. » Mais il dit : « Ce ne sont là que les récits des anciens. » (46:15–17)
Dans le confucianisme, même lorsque les parents ont commis une erreur, les attitudes et les manières appropriées des enfants envers leurs parents sont explicitement mentionnées. Dans ce cas, Confucius préconisait « la dissuasion avec respect » comme moyen de traiter ce problème. Cela est indiqué dans les Analectes, comme suit : « En servant votre père et votre mère, vous devez les dissuader de faire le mal de la manière la plus douce. Si vous voyez que vos conseils sont ignorés, vous ne devez pas devenir désobéissants mais rester respectueux. Vous ne devez pas vous plaindre même si cela vous épuise. » (27)
En Islam, comme indiqué dans le Coran, le principe général lorsqu’on cherche à changer quelqu’un et à réparer le tort est de persuader la personne égarée avec sagesse. Le respect de la personne est primordial et l’utilisation de mots doux pour éviter de blesser inutilement l’auditeur. Cela est mentionné dans 16:125 :
« Appeler à la voie du Seigneur avec sagesse et belle prédication […]. » Cependant, il existe aussi des différences entre le confucianisme et l’Islam en ce qui concerne les parents et les enfants. Le confucianisme considère que la désobéissance des enfants à leurs parents va à l’encontre de la nature du ciel (tian 天) et de la terre. La piété filiale est une règle naturelle venue du ciel qui doit être cultivée et développée dans la personnalité de chacun. Pour l’Islam, tout est divin et découle de la Révélation, et Allah est responsable de l’univers entier. Il définit également toutes les relations, y compris celles entre les enfants et les parents. Désobéir aux ordres d’Allah est un grand péché.
Il existe également dans l’Islam la récompense et la punition de l’au-delà pour ceux qui obéissent à l’ordre et pour ceux qui ne le font pas, en particulier en ce qui concerne les parents et les enfants. Cette notion est remarquablement absente des enseignements et des décisions théologiques de la pensée confucéenne. Dans l’Islam, l’accent est mis sur le fils vertueux, c’est-à-dire la foi dans le Seigneur de la Création et les pratiques appropriées. Ainsi, le Coran maintient que c’est Allah, le Seigneur suprême, qui ordonne aux parents d’éduquer leurs enfants pour qu’ils soient sur le droit chemin. Les enfants, à leur tour, doivent obéir à leurs parents car c’est un commandement d’Allah. Cependant, si les parents ordonnent ou guident leurs enfants loin d’Allah, alors les enfants ont le droit de désobéir. Le confucianisme ne dit rien sur la croyance en un dieu tout-puissant. Il n’a pas non plus les concepts de paradis et d’enfer, de récompenses et de punitions divines dans l’au-delà, ni de résurrection des morts afin de les rendre responsables de tous leurs actes terrestres. Ainsi, la foi et les bonnes pratiques sont importantes dans l’Islam. Confucius n’a pas mentionné la foi en un dieu tout-puissant et les récompenses de l’enfer et du paradis après la mort. Cependant, il indique des idées similaires en mentionnant le paradis après la mort et en mettant l’accent sur la voie du ciel et de la terre, comme nous l’avons vu plus haut.
Vous trouverez ci-dessous un verset du Coran, montrant l’importance de la foi et des bonnes pratiques. Ainsi, qu’un père ou un fils adore Allah, la voie d’Allah ou de l’Islam est la plus importante, et la foi en Allah est également cruciale. Elles font partie intégrante de l’Islam ; un père et un fils musulmans doivent rendre des comptes à Allah.
Le Coran dit (Surah Luqman 31 versets : 13-14) :
ْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ(12) وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَه ُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (13) ﴾
Voici, Luqmān dit à son fils en guise d’instruction : « Ô mon fils, ne t’associe pas à d’autres pour adorer (d’autres) avec Allah, car l’adoration mensongère est en effet la plus grande des mauvaises actions. Et Nous avons enjoint à l’homme d’être bon envers ses parents. Sa mère l’a porté dans des douleurs sur des douleurs, et il a été sevré pendant deux ans : Écoute le commandement, montre de la gratitude envers Moi et envers tes parents. Vers Moi est le but final. »
Mari et femme dans les enseignements confucéens et Islamiques
Le confucianisme et l’Islam assurent traditionnellement la vie heureuse d’un homme et d’une femme sur la base du lien conjugal du mari et de la femme. C’est une fondation sur laquelle une famille prospère et se propage en ayant des enfants. La relation entre le mari et la femme est le pilier soutenant une vie ordonnée. Dans l’Ancien Testament (28), l’union d’Adam et Eve, le premier couple d’êtres humains, a donné naissance à Caïn et Abel. Le Coran évoque également la création de l’homme en tant que vice-roi de Dieu (khalīfat Allāh) et le lien entre Adam et Eve. Telle est la conception Islamique de la famille.
Le confucianisme ne considère pas l’homme comme une création d’Allah, mais sa conception de la famille est fondée sur l’ordre céleste. Il existe un certain degré de similitude, mais aussi de différence, dans le concept de famille entre l’Islam et le confucianisme. Dans l’ordre familial du confucianisme, la séquence d’hexagrammes du Livre des mutations montre que la relation entre un mari et sa femme est la base de la famille. L’union entre un mari et sa femme s’étend aux enfants, et par conséquent, la manière dont un mari et sa femme s’unissent ne peut être autre que durable. (29) Xunzi va plus loin en affirmant que la relation entre un mari et sa femme est la source de bonnes relations familiales et sociales. La manière dont une relation ordonnée entre un mari et sa femme ne peut pas être incorrecte, car c’est la relation entre seigneur et ministre, père et fils. (30) Si le mari et la femme ne sont pas sur la bonne voie ou si leur relation est perturbée, cela entraînera certainement le chaos dans la famille et la société : alors le père et le fils se méfieront l’un de l’autre, le dirigeant et le gouverné seront en conflit et divisés, et des invasions d’autres nations plus fortes et des catastrophes pourraient s’ensuivre. (31)
L’Islam souligne également que la famille pacifique est essentielle à une société pacifique. L’Islam demande aux gens de maintenir les vertus et d’empêcher le mal (munkar) comme objectifs majeurs de la vie. Le terme munkar désigne les actions désapprouvées par Allah, comme le fait que les enfants désobéissent, blessent et trahissent leurs parents. Une société est nécessairement composée d’un grand nombre de familles. Si ces familles ne s’administrent pas selon al-dīn (c’est-à-dire la religion de l’Islam), il est évident qu’il n’y aura pas de paix dans la société, et par conséquent dans la nation et dans l’humanité en général.
Le confucianisme et l’Islam ont tous deux la sagesse d’exiger le maintien de l’ordre familial. Le lien entre le mari et la femme implique les rôles, les devoirs et les limites du mari et de la femme. Les deux parties doivent faire preuve de compréhension et de respect mutuels. Le Coran (49:13) souligne la compréhension mutuelle des différences entre les sexes et la répartition des tâches entre un mari et une femme, comme suit :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ(13) ﴾
Ô hommes, Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous vous avons fait peuples et tribus afin que vous vous connaissiez les uns les autres. Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux d’entre vous. Allah est certes Omniscient et Parfaitement Connaisseur. (Surah Hujarat 49:13)
D’après le verset ci-dessus, la compréhension par le mari et la femme de leurs forces, faiblesses et limites respectives en fonction de leurs différences constitue le fondement de la famille, de la communauté et de la nation. Au sein de la plus petite unité, c’est-à-dire la famille, la compréhension du mari envers sa femme est la clé pour ne pas lui faire peser un fardeau trop lourd sur la famille. De même, la femme doit également comprendre les limites de son mari.
Dans l’ensemble, les familles confucéennes et musulmanes sont patriarcales. Comme les hommes sont physiquement et mentalement plus forts que les femmes, le mari est le chef de famille et le chef de l’administration de la famille, le gagne-pain, tandis que la femme est l’administratrice du foyer et des autres affaires domestiques. Ainsi, la sagesse des femmes se manifeste dans la gestion du foyer et dans l’accomplissement des tâches pour les autres membres de la famille, ainsi que dans la démonstration de vertus envers les autres membres de la famille. Dans l’Islam, si cela est correctement accompli, il y aura une égalité spirituelle entre le mari et la femme, ce qui conduira à une vie familiale harmonieuse. Le prophète Mohammed ﷺa dit : « Si une femme accomplit les cinq prières quotidiennes obligatoires et veille sur la confiance de la famille et sur la richesse de son mari, sa récompense est égale au travail de son mari. » Les devoirs et responsabilités d’un mari et d’une femme sont donc différents mais égaux.
Dans le confucianisme, comme dans l’Islam, l’harmonie et la prospérité familiales sont le résultat de l’ordre familial. Dans Le Livre des Mutations, la relation entre le mari et la femme est le fondement vital de la famille, tout comme l’indique l’Islam. La loyauté et la persévérance de la femme sont définies comme le lien qui maintient la famille unie. (32) Le lien entre un mari et une femme est considéré comme l’union du ciel et de la terre ; ils sont deux opposés, et lorsqu’ils s’unissent, ils doivent s’efforcer d’atteindre l’harmonie dans leur union. Mengzi mentionne également que le mari et la femme sont la relation la plus importante. (33)
Selon le modèle confucéen du ciel et de la terre, la relation entre mari et femme montre la nature dominante du mari dans la famille, tandis que le rôle de la femme serait « l’obéissance et la docilité » envers le mari. (34) Cependant, leurs rôles sont de nature parallèle dans le sens où le mari n’est pas autoritaire, mais ferme et différent. (35) Ainsi, cela est similaire à la famille musulmane – le mari est le gagne-pain, tandis que la femme se charge des affaires du ménage, comme nous l’avons vu précédemment, ce qui comprend la prise en charge des enfants et de leur éducation, et la préparation de la nourriture et des vêtements de la famille. Xunzi, cependant, a déclaré que les différents rôles et devoirs d’un mari et d’une femme sont ordonnés et définis contrairement aux animaux. Pour les animaux, il n’y a pas de séparation appropriée des sexes et des devoirs. (36)
La division des tâches entre mari et femme n’est pas seulement évidente dans le confucianisme, car l’Islam enseigne la même chose. Les deux enseignements indiquent que le foyer est l’union de deux personnes de sexe opposé. La responsabilité de la femme est de s’occuper du foyer et celle du mari de travailler pour gagner sa vie. Le rôle de la femme se limite aux tâches ménagères, tandis que le mari travaille pour le foyer et accomplit d’autres tâches communautaires. En revanche, dans les temps anciens, il ne pouvait y avoir de système d’union entre l’homme et la femme. Les hommes vivent comme des animaux sans division des tâches, mais avec le temps et grâce à la révélation et aux conseils d’Allah, en particulier dans l’Islam, les hommes ont progressivement élaboré des règles appropriées régissant le mariage et la division des tâches, définissant et soulignant la relation entre mari et femme au sein de la famille. Les hommes ont finalement abandonné la voie de la non-division des tâches entre les sexes. Xunzi a déclaré que s’il n’y avait pas de vertus régissant l’union de l’homme et de la femme, « les gens souffriraient du chagrin de perdre tout moyen de s’unir au mariage et de la calamité de la dispute sexuelle ». (37)
D'un point de vue Islamique, Allah a créé l'homme et la femme afin qu'ils puissent trouver leur partenaire et se tenir compagnie, s'aimer, avoir des enfants et vivre en paix et en tranquillité conformément à Ses commandements et Ses directives.
Et Allah a dit :
﴿ وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ(21) ﴾
Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. (Qur’ān Surah 30 verset:21)
Et Allah dit:
﴿ وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ(72) ﴾
Allah vous a fait à partir de vous-mêmes des épouses, et de vos épouses Il vous a donné des enfants et des petits-enfants. Et Il vous a attribué de bonnes choses. Croient-ils donc au faux et nient-ils le bienfait d'Allah? (Qur’ān Surah 16 Verset:72)
L’Islam prône un mode de vie ordonné et vertueux, et le système familial est donc bien défini. Le célibat n’est pas une vertu en Islam ni un moyen de se rapprocher de Dieu, comme le pratiquent d’autres religions. Cela est confirmé par le hadith suivant :
Le prophète Mohammed ﷺ a dit : « Ô vous les jeunes, quiconque est en mesure de se marier, qu’il se marie car cela l’aide à baisser son regard et à préserver sa pudeur. » (al-Bukhārī)
Le prophète Mohammed ﷺ a également dit : « La pudeur fait partie de l’īmān (la foi) » (al-Bukhārī)
Il a ajouté : « Le mariage est ma tradition, quiconque s’en éloigne n’est pas de mes disciples » (al-Bukhārī)
D’après les versets du Coran ci-dessus et les traditions du prophète .Mohammed, il ne semble pas y avoir de différences majeures en termes de pratiques de la famille en tant que mode de vie par rapport au confucianisme. Cependant, le contraste est là : les infractions au code de la famille sont contraires aux voies du Ciel (tian 天) et de la Terre pour le confucianisme. Pour l’Islam, elles seraient contraires au code d’Allah et entraîneraient une punition dans l’au-delà. Quant au confucianisme, la foi ne mentionne rien concernant la vie après la mort.
Le mariage fait également une différence entre l’homme et la femme dans les enseignements confucéens et Islamiques. Un homme et une femme sans union doivent observer de nombreuses normes ou restrictions dans leurs interactions et contacts sociaux. Les hommes et les femmes non mariés ne doivent pas se mélanger inutilement et enfreindre les codes de leurs croyances respectives. Ces codes étaient stricts même à l’époque préconfucéenne en Chine, et étaient largement acceptés comme la norme. Dans le Livre de Mengzi, il est écrit : « En donnant et en recevant, les hommes et les femmes ne doivent pas se toucher. » (38) Dans le livre de Xunzi, (39) il est mentionné que la séparation entre les hommes et les femmes est considérée comme l’un des critères qui différencient les êtres humains des animaux. Cela signifie que le libre mélange des sexes n’est qu’un attribut des animaux. L’Islam soutient certainement cette idée, car il exige que les hommes et les femmes musulmans s’habillent correctement et évitent les pièges qui pourraient les mener à des interactions indésirables entre eux.
Dans le mariage, les rôles du mari et de la femme deviennent mutuellement complémentaires. Les besoins émotionnels du mari et de la femme l’un pour l’autre peuvent être satisfaits, et ils peuvent également se réjouir de la compagnie de l’autre. (40) Xunzi, cependant, déclare que la joie doit être gardée pour ne pas glisser vers la promiscuité et empêcher la bonne relation entre l’homme et la femme de s’épanouir. (41) Il existe une liste de devoirs qu’une femme doit suivre et ses attitudes, paroles et comportements doivent refléter celle d’une femme respectueuse et d’une épouse obéissante. (42) Ces vertus sont expliquées plus en détail dans le Livre des rites (礼), comme écouter (ting 听, ou écouter) le mari, être fidèle ou chaste (xin 信), et faire preuve d’obéissance (cong 从, ou servir) envers son mari et sa belle-famille. (43)
Mengzi a également mentionné que tous les parents souhaitent que leurs enfants se marient, ce qui est nécessaire pour contrôler les désirs sexuels selon les rites appropriés. Ainsi, ceux qui percent des trous pour espionner les autres, qui escaladent les murs pour rencontrer quelqu'un du sexe opposé dans leur désir, et ceux qui ne peuvent attendre le consentement des deux parents et les négociations d'un intermédiaire (intermédiaire) sont condamnés par les parents et les autres membres de la société. (44)
Confucius se méfiait également de l’attirance entre les sexes opposés dans les relations non mariées. Il reprochait aux hommes de se soumettre à la beauté ou d’être plus attirés par les apparences que par les bons caractères du sexe opposé. Cela pouvait conduire à des événements indésirables, voire à des catastrophes. Il assimilait une femme à « Xiao Ren » (小人) ou à des hommes de basse condition (personne vile ou méchante) et difficiles à gérer. (45) Confucius soulignait qu’il n’avait pas encore rencontré d’homme qui soit autant friand de vertu que attiré par la beauté des femmes (46) et il appelait les hommes à se prémunir contre l’attrait de la beauté féminine. (47)
L’Islam condamne également les comportements sexuels ou les rencontres entre couples non mariés, et interdit la mixité libre des sexes pour prévenir l’adultère. Cette religion nous demande toujours de garder nos désirs sexuels sous contrôle en jeûnant comme l’un des moyens d’y parvenir. Le Coran nous demande également de baisser le regard afin de ne pas être sensibles à la beauté du sexe opposé, comme nous l’avons vu plus haut, et ainsi d’éviter les pensées lascives. Les femmes ne doivent pas non plus exposer leur corps comme le décrit l’Islam ni attirer les hommes par leurs ornements, sauf envers leur mari ou leurs proches. Cela est prescrit par l’Islam, comme mentionné dans le Coran 24:31:
﴿ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴿٣١﴾
Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines; et qu'elles ne montrent leurs atours qu'à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou aux femmes musulmanes, ou aux esclaves qu'elles possèdent, ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes. Et qu'elles ne frappent pas avec leurs pieds de façon que l'on sache ce qu'elles cachent de leurs parures. Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès.
Selon Abdullah Yusuf Ali, « garder ici signifie se tenir à distance des rapports sexuels illicites. La règle de la pudeur s’applique aux hommes et aux femmes. Un regard effronté d’un homme sur une femme est une atteinte aux bonnes manières. En ce qui concerne les rapports sexuels, la pudeur est une bonne forme. Elle ne sert pas seulement à se protéger du sexe faible, mais aussi à préserver le bien spirituel du sexe fort. L’exigence de pudeur est la même pour la femme, en raison de la différenciation des différents sexes dans la nature, les tempéraments et la vie sociale, une plus grande intimité est requise pour les femmes que pour les hommes, en particulier en matière de tenue vestimentaire et de couverture de la poitrine.” (48)
L’Islam nous ordonne également de ne pas nous approcher d’une femme ou de nous impliquer dans des situations qui pourraient conduire à l’adultère. Il nous est également demandé de ne pas nous trouver seuls avec une personne du sexe opposé dans une pièce ou dans un endroit isolé sans la présence d’une tierce personne. Le Coran 17:32 dit : « Ne vous approchez pas de l’adultère, car c’est une honte et un mal qui ouvre la voie à d’autres maux. » Abdullah Yusuf Ali mentionne que l’adultère est un mal et qu’il est un moyen d’autres maux interdits par l’Islam. Ainsi, le Coran nous demande de ne pas nous approcher de toute situation qui pourrait conduire à l’adultère. Naturellement, cela signifie que l’Islam désapprouve la libre mixité des deux sexes, car cela pourrait potentiellement conduire à la promiscuité. Il est également interdit à un homme et une femme non mariés de se trouver ensemble dans une pièce ou dans un endroit isolé, comme mentionné précédemment, car cela peut conduire à l’adultère en raison des nombreuses opportunités qui s’offrent au couple. L’adultère n’est pas seulement une chose honteuse dans une communauté musulmane, il cause aussi la perte du respect de soi et du respect des autres. Il ouvre la voie à de nombreux autres maux, comme le propose A. Yusuf Ali. Pire encore, il peut ébranler ou même détruire les fondations de la famille. Il va à l’encontre des intérêts de l’enfant illicite qui pourrait naître. Il peut provoquer des querelles, une perte de réputation et de propriété et même des meurtres. Ce péché grave doit non seulement être évité, mais toute approche ou tentation doit également être évitée.
Le Prophète Muhammed ﷺa dit, comme rapporté par ʿAbd-Allāh b. Masʿud : J’ai demandé au Prophète : « Ô Messager d’Allah, quel est le plus grand péché ? Il m’a répondu : créer des rivaux avec Allah en adorant les autres, alors que Lui seul t’a créé. » J’ai demandé : « Quelle est la prochaine étape ? » Il a dit : « Tuer ton enfant de peur qu’il ne partage ta nourriture. » J’ai demandé : « Quelle est la prochaine étape ? » Il a dit : « Avoir des relations sexuelles illégales avec la femme de ton voisin. » (al-Bukhārī)
Ainsi, nous pouvons voir très clairement les similitudes des deux enseignements contre la libre mixité des sexes. En ce sens, les enseignements Islamiques et confucéens demandent à leurs adeptes de préserver l’ordre, les vertus et les devoirs de tous les membres de la famille.
Conclusions : points communs et différences
En bref, les enseignements confucéens et Islamiques ont leurs propres façons distinctes de développer la personnalité, d’établir la famille et de maintenir les règles d’une société pacifique, d’une nation pacifique et d’un empire. Bien que les moyens pour y parvenir diffèrent, les objectifs sont les mêmes. Le fondement musulman repose sur la foi en Allah et la reconnaissance de Lui comme Seigneur, ainsi que sur les récompenses et les châtiments dans l’au-delà, tandis que le confucianisme considère la bonne personnalité, l’établissement d’une famille et la construction d’une nation comme les voies vers le paradis (tian 天). Il est très difficile de définir le tian car les enseignements de Confucius n’ont pas fourni de définition détaillée pour ce terme. Confucius a dit que si vous allez à l’encontre du tian, il n’y a aucun moyen de prier pour le salut. De plus, le confucianisme ne fait pas référence au paradis et à l’enfer comme récompense ou punition. Le confucianisme est donc plutôt une foi laïque qui met l’accent sur la vie sur terre.
Il existe une autre différence entre l’enseignement confucéen et l’Islam : l’Islam est une religion révélée et l’originalité de son enseignement a été préservée dès le début. Les cinq prières quotidiennes, le jeûne du mois de Ramadan et le pèlerinage ont été conservés et transmis aux générations suivantes de musulmans à partir du prophète Muhammed. Le Coran est toujours le même qu’à l’époque de Muhammed, de sa forme orale à sa forme écrite. L’Islam est toujours représenté par le Coran et soutenu par le hadith.
Le confucianisme a été fortement influencé par le bouddhisme, le taoïsme et même les pensées occidentales, contrairement à l’Islam, dont les enseignements et les origines sont strictement préservés par le Coran immuable malgré les différentes cultures de ses adeptes dans le monde entier. Des érudits du confucianisme comme Han Yu (韩愈, 768–824) ont tenté de défendre les enseignements de Confucius, mais sans succès. En fait, le confucianisme a désormais absorbé de nombreuses idées nouvelles du bouddhisme et du taoïsme, qui sont répandues en Chine, en particulier, car c’est le lieu de naissance de Confucius et du confucianisme.
L’Islam et le confucianisme partagent de nombreuses similitudes dans le concept de famille et la culture de la personnalité de tous les membres de la famille comme objectifs. La manière acceptable de relation entre les membres de la famille dans le confucianisme est connue sous le nom de « voie céleste » (tian 天). Le confucianisme prône un système familial patriarcal dans lequel le mari est le chef de famille. Il y a aussi la répartition des tâches entre les membres de la famille et les vertus attendues de chacun d’eux. La femme doit obéir à son mari et les enfants doivent respecter leurs parents. Tous les bons comportements, le respect et l’amour au sein de la famille doivent être cultivés dans les personnalités de la « voie du ciel ». Le mari doit également travailler dur pour soutenir et maintenir une vie harmonieuse pour la famille. L’intimité et les contacts physiques ne sont autorisés que pour les couples mariés, entre un mari et une femme. Si des personnes de sexe opposé se mélangent librement sans lien matrimonial, c’est la voie des animaux pour l’Islam et le confucianisme. Cela ressemble à la répartition des tâches du mari et de la femme au sein d’une famille, l’homme ayant le rôle de chef.
L’Islam exige de ses adeptes d’accomplir les cinq prières quotidiennes, de jeûner pendant le mois de Ramaḍān, de payer l’aumône (zakāt), d’aller en pèlerinage (ḥajj), entre autres, et de développer une bonne personnalité musulmane. Le confucianisme prône également le développement d’une bonne personnalité chez l’homme, mais par d’autres moyens. Les deux enseignements ont en commun de former une bonne personnalité, car ils exigent de l’homme qu’il possède de grandes vertus. Cependant, la différence réside dans la signification du terme « ordre céleste (tian 天) » dans le confucianisme. Dans l’Islam, les enfants doivent obéir aux parents et la femme doit écouter son mari, et le mari et la femme doivent assumer leurs devoirs respectifs.
Dans l’Islam, la répartition des tâches entre le mari et la femme de la famille peut être mise en œuvre sans heurts si tous se soumettent à la volonté d’Allah. Dans l’Islam, cependant, il n’existe pas d’ordre céleste (tian 天) comme dans le confucianisme, mais l’obéissance à Allah amènera tous les membres de la famille à se soumettre à l’Islam, ce qui établira l’harmonie familiale.
Pour les musulmans, croire en Allah et accomplir leurs devoirs respectifs au sein de la famille sont synonymes. Il y a une récompense et une punition de Dieu dans l’au-delà, ce qui permet de contrôler automatiquement les comportements indésirables et de préserver la famille.
Dans le confucianisme, ne pas être responsable de l’ordre céleste ne peut qu’attirer des châtiments dans cette vie, comme l’a dit Xunzi, être jeune et ne pas servir les aînés attirera les malheurs. Il y a aussi la suggestion, comme décrit plus haut, que si la famille n’est pas forte, même la nation peut être envahie, car la famille est l’unité de base de la nation. Lorsque la famille s’affaiblit, l’ordre céleste sera affecté, affaiblissant la nation.
En revanche, il y a le concept de tawḥīd (monothéisme) dans l’Islam ou le concept de l’unicité d’Allah qui définit et établit plus précisément l’ordre familial. Cela n’est pas présent dans le confucianisme. En d’autres termes, le confucianisme n’a pas les idées de vie ou de création de la naissance et de la mort par Dieu. Les concepts d’ordre du Ciel (tian 天) et de la Terre sont également assez vagues et ouverts à l’interprétation. Cependant, la culture des personnalités du confucianisme dans une famille, que ce soit en tant qu’épouse responsable et enfants vertueux, est maintenue et similaire aux objectifs de la vie dans ce monde. L’Islam a non seulement cet objectif, mais l’étend à l’au-delà, contrairement au confucianisme qui met l’accent sur la vie humaine sur terre. En d’autres termes, l’objectif est le même dans l’Islam et le confucianisme, sauf que le concept de l’au-delà n’existe pas dans le confucianisme.
Le confucianisme et l’Islam suivent également des méthodes différentes de culture de la personnalité. Les adeptes du confucianisme cultivent leur personnalité en suivant de bonnes manières ou li (礼). Li fait référence à l’accomplissement de bonnes manières les uns envers les autres jusqu’à ce qu’elles deviennent des habitudes ou des normes dans la vie quotidienne.
Un verset du Coran (Surah Al Isra 17 verset :25) dit :
﴿ رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا(25) ﴾
Votre Seigneur connaît mieux ce qu'il y a dans vos âmes. Si vous êtes bons, Il est certes Pardonneur pour ceux qui Lui reviennent se repentant.
Comme le concept de Dieu n’existe pas dans le confucianisme, il n’y a pas non plus de notions de repentir ou de demande de pardon et de salut à Dieu. Cependant, selon Confucius, (49) il est difficile de traiter avec une femme et un homme méchant.
Le verset ci-dessus semble dégrader les femmes car il les critique comme étant difficiles à vivre, comparables à la vie avec un homme méchant. Depuis l’époque de Confucius, il y a environ 2 500 ans, les femmes n’étaient pas bien traitées dans la société. Cela est allé jusqu’à dire que ne pas éduquer les femmes était une vertu. En fait, la situation n’a changé que récemment. Une enquête menée en Malaisie indique que la plupart des grand-mères de la société chinoise n’avaient aucune éducation formelle. De plus, les femmes chinoises avaient l’habitude dans le passé de bander étroitement leurs pieds, car il était communément considéré comme une vertu pour les femmes d’avoir de petits pieds. Personne n’a protesté contre cela. Cela n’est pas dû à Confucius ou à ses enseignements mais à la faiblesse des femmes dans la société féodale.
Même Mencius, la deuxième personne la plus influente après Confucius, avait une mère formidable. Elle a déménagé plusieurs fois pour que Mencius puisse vivre près d’une école, l’environnement le plus approprié pour l’apprentissage. Un jour, lorsque Mencius est rentré à la maison et n’a assisté qu’à une demi-journée d’école, sa mère qui tissait à la main depuis une demi-journée, a immédiatement pris une paire de ciseaux et a déchiré le tissu qu’elle était en train de tisser en deux. Mencius a demandé : « Mère, pourquoi as-tu fait cela ? » La mère a répondu : « Tu vas à l’école et tu reviens après une demi-journée et tu n’as pas terminé la journée d’école. Il n’y a aucune différence si j’avais tissé le tissu et l’avais coupé et abandonné comme si tu allais à l’école et revenais après une demi-journée. » Telle est la grande mère qui a pris soin de son fils et lui a appris à être une bonne personne.
En Islam, il n’y a pas de dégradation des femmes :
Allah a dit dans le Coran :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ(13) ﴾
﴾O hommes! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur. ﴿ (Qur’ān 49:13)
Dans ce verset, Allah déclare que tous les hommes et toutes les femmes, toutes les tribus et toutes les nations doivent s’efforcer de se comprendre, car ils sont égaux et les plus pieux sont ceux qui se rapprochent le plus d’Allah, quel que soit leur âge ou leur sexe.
L’Islam, cependant, cherche à développer des personnalités humaines vertueuses en les faisant suivre le Coran et la Sunna du prophète Muhammed. En termes de foi, les musulmans croient en Allah, aux messagers d’Allah dont Muhammed est le dernier, aux anges, aux Livres divinement révélés, au Coran comme dernier livre, à la vie dans l’au-delà et à la prédestination divine. Cela différencie une famille musulmane fidèle de la famille confucéenne laïque.
Notes
1. Voir James Legge (transl.), Hua ying tui chao Ssu shu: Ta hsueh, chung yung, lun yu, meng tzu. Les quatre livres : La Grande Étude ; La Doctrine du juste milieu ; Les Entretiens de Confucius ; Les œuvres de Mencius (Taipei: Wen hua tu shu kung Ssu, 1962).
2. 春秋时期
3. James Legge, L'oeuvre de Mencius. Classiques chinois (London: Trübner, 1861).
4. Une collection choisie de Mencius (Beijing: Sinolingua, 2006), 3–5.
5. Abdur Rahman I Doi, Shari’ah: La loi Islamique (Kuala Lumpur: A.S. Noordeen, 1984).
6. Abdullah Yusuf Ali (transl.), La signification du Saint Coran (Beltsville MD: Amana Corporation, 1991).
7. Syed Muhammed Naquib al-Attas, l'Islam et la laïcité (Kuala Lumpur: ISTAC, 1993).
8. Omar Min Ke Din, “ Les valeurs éthiques de l'Islam et du confucianisme : une étude comparative », thèse de maîtrise non publiée (Kuala Lumpur: Akademi Islam, Universitee of Malaya 2002).
9. Ibrahim Ma, Pensées traditionnelles chinoises et Islamiques (Brunei: Da`wah Islamic Centre, 1999).
10. Philosophie Orient et Occident 18, nos 1–2 (January–April 1968), 29–39.
11. Mengzi 1.7: 老吾老, 以及人之老;幼吾幼,以及人之幼… 不推恩无以保妻子.
12. Ibid., 1B: 5.
13. Hexagramme 37, Le Livre des Changements, connu sous le nom de Yi Ching 易经.
14. Yi Ching 易经, text 37; voir Le Livre des Changements, trad. Richard Wilhelm (London: Arkana, 1967), 143–4.
15. James Legge, Les quatre livres chinois/anglais (Changsha [China]: Maison d'édition du Hunan, 1994), 11, Chapter Seven of Da Xue, 大学.
16. Doi, Shari’ah, 129.
17. 故君子不可以不修身;思修身,不可以不事亲;思事亲,不可以不知;思知人,不可以不 知天. Chapitre 20, Zhongyong (中庸), 30, cité dans William Theodore de Barry et Irene Bloom (eds), Sources de la tradition chinoise: Des temps les plus anciens à 1600 (New York : Presse de l'Université de Columbia, 1999, 2nd ed.), 1: 336.
18. Le Livre de la Piété Filiale, Xiao Jing (孝经) Chapter 9, in: de Barry and Irene Bloom (eds), Sources, 1:326.
19. Analects 17:21 “三年之丧, 期已 久矣…予也有三年之爱于其父母乎?”
20. Voir ibid., 1:7 “贤贤易色;事父母, 能竭其力…吾必谓之学矣。”
21. Mengzi 7:19 “事孰为大?事亲为大…事亲若曾子者,可也。”
22. Ibid., 8:30. 孟子曰:“世俗所谓不孝者五,惰其四支,不顾父母之养,一不孝也…好勇斗 很,以危父母,五不孝也”
23. Analects 1:7; 2:5, 7 子夏曰:“贤贤易色… 吾必谓之学矣。”;孟懿子问孝。子曰:“无 违。”……祭之以礼;子游问孝。子曰:“今之孝者…何以别乎?”
24. Ibid., 2:7 子游问孝。子曰: “今之孝者…何以别乎?”
25. Mengzi 7:28 “…不得乎亲,不可以为人;不顺乎亲,不可以为子。…”
26. Xunzi 2:12.
27. Analects 4:18 “事父母几谏,见志不从,又敬不违, 劳而不怨。”
28. Genèse 4:1–2.
29. Yi-Ching 易经 ou Le Livre des Changements, 540–5.
30. Xunzi 27:40.
31. Ibid., 17:7.
32. 易经 Yi-Ching, hexagramme no. 38.
33. Mengzi 5A: 2.
34. Ibid., 3B: 2.
35. Ibid., 5A; 4.
36. Xunzi 5:9.
37. Ibid., 10–1.
38. Mengzi 7:17 淳于髡曰:“男女授受不亲,礼乎?”孟子曰: “礼也.”
39. 5:10 礼义不修,内外无别,男女淫乱… 而日切瑳而不 舍也。
40. Huan: Xunzi, 10:6.
41. Yin Luan 淫乱, Xunzi 17:7.
42. Mengzi, 孟子3B: 2.
43. Sun Xidan, Liji Jijie (Beijing: Zhonghua Shuju, 1989), 2:607, 707, 709.
44. Mengzi 3B: 3.
45. Analects 17:25 “唯女子与小人为难养也,近之则不孙,远之则怨”
46. Ibid., 15:13 “已矣乎!吾未见好德如好色者也。”
47. Ibid., 16:17.
48. Ali (trad.), La signification, 904–5.
49. Analects 17:25 “唯女人与小人为难养也, 近之则不孙,远之则怨。
38. Mengzi 7:17 淳于髡曰:“男女授受不亲,礼乎?”孟子曰: “礼也.”
39. 5:10 礼义不修,内外无别,男女淫乱… 而日切瑳而不 舍也。
40. Huan: Xunzi, 10:6.
41. Yin Luan 淫乱, Xunzi 17:7.
42. Mengzi, 孟子3B: 2.
43. Sun Xidan, Liji Jijie (Beijing: Zhonghua Shuju, 1989), 2:607, 707, 709.
44. Mengzi 3B: 3.
45. Analects 17:25 “唯女子与小人为难养也,近之则不孙,远之则怨”
46. Ibid., 15:13 “已矣乎!吾未见好德如好色者也。”
47. Ibid., 16:17.
48. Ali (transl.), The Meaning, 904–5.
49. Analects 17:25 “唯女人与小人为难养也, 近之则不孙,远之则怨。
Osman bin Abdullah (Chuah Hock Leng) et Abdul Salam Muhamad Shukri sont professeurs associés au Département d'Uṣūl al-Dīn et de religion comparée, Kulliyyah of Islamic Revealed Knowledge and Human Sciences, International Islamic University Malaysia (IIUM) ; Normala Othman est professeure adjointe au Département de langue et de littérature anglaises de l'IIUM.
(Source : Revue Islam et Renouveau Civilisationnel (ICR). L'ICR est publié et distribué par l'Institut international des hautes études Islamiques (IAIS) en Malaisie.