La prédication et ses types

Vient maintenant le rôle du prédicateur ou de celui qui invite et qui débat. Inviter et débattre sont des compétences différentes et si vous les trouvez chez la même personne, ce sont deux manières différentes d’aborder le domaine de la Da’wah interactive parlée (invitation à Allah), contrairement à la Da’wah silencieuse ou passive.

Comme nous l’avons défini plus haut, la Da’wah silencieuse ou passive est la responsabilité de tous les musulmans adultes, hommes et femmes, car elle consiste essentiellement à élever la partie visible de notre identité Islamique à un niveau supérieur.

La partie visible de notre identité Islamique va de la manière dont nous nous habillons, de notre respect des lois et des systèmes communs en place là où nous vivons, de notre respect des biens publics et privés, de notre implication civique dans les affaires publiques, de notre excellence dans l’exécution de notre travail, de nos manières de traiter les autres, de notre lutte pour atteindre le succès économique et l’indépendance, de notre lutte pour acquérir des connaissances dans tous les domaines des sciences et de la technologie.

Dans la Mosquée.

Des conférences simples sur les moyens pratiques d’accroître la foi devraient être données régulièrement aux moments où la plupart des fidèles sont rassemblés dans la mosquée. Par pratique, je veux dire par là rappeler à nos frères et sœurs fidèles l’importance de pratiquer le dhikr (rappel) et de réciter les duas (invocations) enseignées par notre prophète Mohammed. De même, il faut régulièrement revoir et rappeler les avantages d’une sunnah facile et simple à pratiquer, ainsi que la valeur et la récompense incroyable d’un comportement exemplaire.

Lorsque nous passons d’un bon comportement en tant qu’habitude simple transmise à un effort conscient avec l’intention de plaire à Allah en remplissant notre obligation d’inviter à la voie de l’Islam, nous aurons alors une base solide capable d’inviter à l’Islam et même d’éduquer les masses de non-musulmans à la signification correcte de l’Islam..

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ۗ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ۚ مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ ‎﴿١١٠﴾

Traduction Cheihk Hamidullah  “ Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. Si les gens du Livre croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d'entre eux sont des pervers” 

[Surah Al-e-Imran 3:110]

 وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ۚ أُولَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ‎﴿٧١﴾

Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la ?alât, acquittent la Zakât et obéissent à Allah et à Son messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage”

Traduction Cheihk Hamidullah [Surah Taubah 9:71]

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : “ Quiconque appelle à une guidée aura la même récompense que ceux qui le suivent, sans que cela ne diminue quoi que ce soit de leurs récompenses ; et quiconque appelle à un égarement portera le même péché que ceux qui le suivent, sans que cela ne diminue quoi que ce soit de leurs péchés ! “

Source: Ṣaḥīḥ Muslim 2674

Catégorie : Sahih (authentique) Source Muslim 2674.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ (ﷺ) قَالَ :مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ الأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلاَلَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا‏‏

2674 صحيح مسلم كتاب العلم باب من سن سنة حسنة أو سيئة ومن دعا إلى هدى أو ضلالة

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : 

En vérité, je n’ai été envoyé que pour parfaire le bon caractère.

Source: Musnad Aḥmad 8729, Grade: Sahih (authentique)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ (ﷺ) قَالَ :إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ

C'est la preuve que nous pouvons utiliser pour montrer qu'en sensibilisant le grand public de la Oumma musulmane, nous inviterons à l'Islam par l'exemple. Et cela ne veut pas dire que nous n'avons pas besoin de débatteurs, d'éducateurs et de savants. Non, ce que je veux illustrer, c'est que les bonnes manières sont une expression de la qualité du cœur et que débattre et éduquer sont des qualités liées à la connaissance acquise. Et de nombreuses personnes ont de bonnes manières. Nous devons faire la différence entre les bonnes manières émanant d'un cœur doux et propre et le maniérisme protocolaire ou culturel.

Da’wah actif, oral ou écrit.

De nos jours, les moyens de Da’wah (invitation à Allah) orale ou écrite sont nombreux, allant de l’écriture de livres, de brochures, à la tenue de conférences, à l’enregistrement de vidéos éducatives et à leur diffusion sur différents réseaux sociaux. Le champ des possibilités est très large et évolutif.

Si nous considérons d’abord ce qui est nécessaire pour entrer dans ce domaine de travail, comme l’ont mentionné tous les savants, une connaissance appropriée et solide de l’Islam acquise de la main de savants sunnites réputés (les adeptes de la tradition prophétique). De nombreux frères et sœurs sont entrés dans ce domaine, mais tous ceux qui ont acquis des connaissances n’ont pas reçu la compréhension et tous ceux qui ont reçu la compréhension ne sont pas capables de transmettre ces connaissances.

Cependant, si nous avons acquis des connaissances solides pour lesquelles des preuves claires ont été établies, il est de notre devoir de transmettre ces connaissances et, si nécessaire, d’informer également la ou les personnes que nous conseillons que c’est l’étendue de ce qu’Allah nous a donné comme connaissances. Et si notre invité souhaite avoir des informations plus détaillées, nous serions heureux de le mettre en contact avec une personne plus instruite. L’humilité et l’honnêteté contribuent grandement à créer un sentiment de confiance.

Maintenant, n'oublions pas que l'essence du message est de raviver dans le cœur des hommes la compréhension de la grandeur d'Allah et de son unicité.

La souveraineté d'Allah est absolue et Il a une connaissance complète des choses visibles et invisibles dans le passé, le présent et le futur.

La réalisation du Tawheed est le voyage de l'âme et le moyen d'y parvenir est complexe mais simple.

Alors vous vous demanderez ce que cela signifie. Il existe un concept en Islam qui s'appelle Fitrah en bref cela signifie que les êtres humains naissent avec une bonne nature prédisposée à réaliser le Tawheed..

La Fitrah

Description : La prédisposition des humains à adorer un Allah unique.

Par le Dr Bilal Philips

Lorsqu'un enfant naît, il a avec lui une croyance naturelle en Allah. Cette croyance naturelle est appelée en arabe la Fitrah[1]. Si l'enfant était laissé seul, il grandirait en étant conscient d’Allahdans Son unicité, mais tous les enfants sont affectés par les pressions de leur environnement, que ce soit directement ou indirectement. Le Prophète, que la miséricorde et les bénédictions d’Allahsoient sur lui, a rapporté que Allah a dit :

J'ai créé Mes serviteurs dans la bonne religion, mais les diables les ont égarés. [2]

Le Prophèteﷺa dit: « Il n’y a pas de nouveau-né qui ne soit musulman à sa naissance. Ensuite ce sont ses parents qui le changent en Juif, en Chrétien ou en Adorateur du feu. De la même façon qu’un animal donne naissance à un bébé parfaitement constitué. Le voyez-vous démembré ? »

Puis Abou Horaïra récita ce verset (رضي الله عنه)

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ‎﴿٣٠﴾

{Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes – pas de changement à la création d’Allah -. Voilà la religion de droiture; mais la plupart des gens ne savent pas} (Coran 30.30).

[Sahih al-Bukhari 1359]

.^[4]

A ce stade, les démons font de leur mieux pour l'encourager à rester tel qu'il est ou à s'égarer davantage. Les maux lui sont rendus agréables et il doit maintenant vivre au milieu d'une lutte entre sa Fitrah et ses désirs afin de trouver la bonne voie. S'il choisit sa Fitrah, Allah l'aidera à surmonter ses désirs même s'il lui faudra la majeure partie de sa vie pour y échapper, car beaucoup de gens se convertissent à l'Islam à un âge avancé, bien que la plupart aient tendance à le faire avant cet âge.

A cause de toutes ces forces puissantes qui luttent contre la Fitrah, Allah a choisi certains hommes justes et leur a clairement révélé le bon chemin dans la vie. Ces hommes que nous appelons prophètes ont été envoyés pour aider notre Fitrah à vaincre ses ennemis. Toutes les vérités et les bonnes pratiques présentes dans les sociétés du monde d’aujourd’hui proviennent de leurs enseignements, et sans leurs enseignements, il n’y aurait ni paix ni sécurité dans le monde. Par exemple, les lois de la plupart des pays occidentaux sont basées sur les dix commandements du prophète Moïse, comme « Tu ne voleras pas et tu ne tueras pas, etc. », même s’ils prétendent être des gouvernements laïcs, libres de l’influence de la religion.

Ainsi, il est du devoir de l’homme de suivre la voie des prophètes, car c’est la seule voie qui soit vraiment en harmonie avec sa nature. Il doit également faire très attention à ne pas faire des choses simplement parce que ses parents et leurs parents l’ont fait, surtout s’il apprend que ces pratiques sont mauvaises. S’il ne suit pas la vérité, il sera comme ces gens égarés dont

Allah dit dans le Coran :

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ ‎﴿١٧٠﴾‏

Et quand on leur dit: «Suivez ce qu'Allah a fait descendre», ils disent: «Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres.» - Quoi! et si leurs ancêtres n'avaient rien raisonné et s'ils n'avaient pas été dans la bonne direction?(Quran 2:170)

Allah nous interdit d’obéir à nos parents si ce qu’ils veulent que nous fassions est contraire à la voie des prophètes. Il dit, dans le Coran :

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا ۖ وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۚ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ‎﴿٨﴾‏

Et Nous avons enjoint à l'homme de bien traiter ses père et mère, et «si ceux-ci te forcent à M'associer, ce dont tu n'as aucun savoir, alors ne leur obéis pas». Vers Moi est votre retour, et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez. (Quran 29:8)

Né dans une famille musulmane

Ceux qui ont la chance de naître dans une famille musulmane doivent savoir que tous ces musulmans ne sont pas automatiquement assurés d'accéder au paradis, car le Prophète a prévenu qu'une grande partie de la nation musulmane suivrait les juifs et les chrétiens de si près que s'ils entraient dans la tanière d'un lézard, les musulmans grimperaient également après eux.^[5] Il a également dit qu'avant le Jour Dernier, certaines personnes adoreraient des idoles. ^[6] Aujourd'hui, il y a des musulmans partout dans le monde qui prient les morts, construisent des tombeaux et des mosquées sur les tombes et accomplissent même des rites d'adoration autour d'eux. Il y en a même qui prétendent être musulmans et adorent Ali comme Divinité ^[7] Certains ont transformé le Coran en un porte-bonheur qu’ils accrochent à des chaînes autour de leur cou, dans leur voiture ou sur des porte-clés, etc. Par conséquent, ceux qui sont nés dans un tel monde musulman et qui suivent aveuglément ce que leurs parents ont fait ou ce en quoi ils croyaient, doivent s’arrêter et se demander s’ils sont simplement musulmans par hasard ou par choix, si l’Islam est ce que leurs parents, leur tribu, leur pays ou leur nation ont fait ou font, ou ce qu’enseigne le Coran et ce que le Prophète et ses compagnons ont fait.

Footnotes:

[1] Al- Aqeedah at- Tahaaweeyah, (8th ed.. 1984) p.245.

[2] Saheeh Muslim

[3] Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim

[4] Al-Aqeedah at-Tahaaweeyah, (5th ed.: 1972). p.273.

[5] Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim

[6] Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim

[7] Les Nusayris de Syrie et les Druzes de Palestine et du Liban .

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Nous avons étudié en toute honnêteté les types de Tawheed qui expliquent simplement le concept d’adoration d’Allah Seul et sans associés.

Ainsi, notre objectif ultime est de réaliser le monothéisme complet. Et pour atteindre cet objectif ultime, nous devons nous réformer intérieurement et extérieurement. C’est ce qu’est la Da’wah (invitation à Allah), transformer progressivement les cœurs et comprendre comment notre relation à Allah et au monde qui nous entoure devrait être et, pour le dire ainsi, je la pratique.

C’est comme aller chez le médecin et entendre le médecin nous dire que nous devons être en bonne santé, bon tout le monde serait d’accord avec cela, mais le médecin ne nous explique pas comment atteindre une bonne santé et il ne nous informe pas de la gravité de certaines de nos habitudes. Le Dahi (un invitant à l’Islam) est comme le médecin de famille, il doit connaître le patient, son passé, ses habitudes, son environnement, ses conditions de vie. Le bon propagateur doit être capable d'amener la personne invitée à l'Islam à faire elle même les efforts nécessaires pour faire des changements et des améliorations afin de vivre selon ce qui provoquerait les bénédictions d’Allah dans sa vie.

Les érudits musulmans ont divisé les aspects du monothéisme en trois catégories :

1. L’unicité de la seigneurie (tawhid ar-rububiyyah),

2. L’unicité de la divinité (tawhid al-uluhiyyah),

3. L’unicité des noms et des attributs (tawhid asma wa sifat).

Ibn Abi Al-‘Izz écrit dans son commentaire sur Aqidah At-Tahawi :

فَالتَّوْحِيدُ أَوَّلُ الْأَمْرِ وَآخِرُهُ أَعْنِي تَوْحِيدَ الْإِلَهِيَّةِ فَإِنَّ التَّوْحِيدَ يَتَضَمَّنُ ثَلَاثَ أَنْوَاعٍ أَحَدُهَا الْكَلَامُ فِي الصِّفَاتِ وَالثَّانِي تَوْحِيدُ الرُّبُوبِيَّةِ وَبَيَانُ أَنَّ اللَّهَ وَحْدَهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَالثَّالِثُ تَوْحِيدُ الْإِلَهِيَّةِ وَهُوَ اسْتِحْقَاقُهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يُعْبَدَ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ

Le monothéisme est le commencement et la fin de l'affaire. Il s'agit de la croyance en l'unicité de Dieu, car le monothéisme a trois dimensions : premièrement, les questions concernant les attributs d'Allah ; deuxièmement, l'unicité de la Seigneurie qui stipule qu'Allah Seul a créé toute chose ; troisièmement, l'unicité de la Divinité qui stipule qu'Allah Seul doit être adoré sans Lui associer aucun associé.

Source: Sharh Aqidah At-Tahawi 24

L’unicité de la Seigneurie d’Allah repose sur la croyance qu’Allah seul a créé l’univers, qu’Il ​​est le seul à en être le pourvoyeur et le soutien, et qu’Il ​​possède et détient le pouvoir absolu sur Sa création. En d’autres termes, Allah est unique dans Ses actions, de sorte qu’aucune créature ne partage Son pouvoir de création et de gestion de l’univers.

Allah a dit :

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ۗ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ‎﴿٥٤﴾‏

Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi «'istawâ» sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'Univers!

Surah Al-A’raf 7:54

L’unicité de la divinité d’Allah repose sur la croyance selon laquelle Allah seul a le droit d’être adoré par Ses créatures. Toutes les prières, tous les rituels et tous les actes d’adoration en Islam doivent être accomplis avec une intention sincère pour Allah seul. En d’autres termes, Allah est unique et unique en ce qui concerne les actions qu’Il ​​mérite de la part de Ses serviteurs.

Allah a dit :

 يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ‎﴿٢١﴾‏

O hommes! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété.

Surah Al-Baqarah 2:(21)

Ibn Abbas dit:

اللَّه ذُو الْأُلُوهِيَّة وَالْمَعْبُودِيَّة عَلَى خَلْقه أَجْمَعِينَ

Allah est le seul à posséder la divinité et le droit d’être adoré par toute la création.

Source : Tafsir At-Tabari 1:1

L’unicité des noms et des attributs d’Allah est la croyance qu’Allah seul possède des noms et des attributs divins parfaits. Les beaux noms d’Allah indiquent que Sa puissance est parfaite, Sa connaissance est parfaite, Sa miséricorde est parfaite, Sa justice est parfaite, Sa sagesse est parfaite et tous Ses attributs sont purs, saints et sans défaut. De plus, aucune de Ses créatures ne peut partager Ses attributs de perfection.

Allah a dit:

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖعَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِۖهُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ ‎﴿٢٢﴾‏ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُۚسُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ ‎﴿٢٣﴾‏ هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُۖلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰۚيُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِۖوَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‎﴿٢٤﴾‏

C'est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l'Invisible tout comme du visible. C'est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. (22) C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu'ils Lui associent. (23) C'est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage. (24)

Surah Al-Hashr 59:22-24

Ces trois catégories ne s’excluent pas mutuellement, mais se chevauchent et font partie intégrante du concept singulier du monothéisme Islamique. Par exemple, l’unicité de la Seigneurie et de la Divinité résulte de l’affirmation des deux noms d’Allah : « le Seigneur » (Ar-Rabb) et « le Dieu » (Allah).

Si un musulman ne respecte pas l’une de ces catégories, il commettra alors de l’idolâtrie (shirk). Le mot « idolâtrie » vient de la racine sh-ra-ka qui signifie « s’associer, partager » et signifie associer des partenaires à Allah dans Sa Seigneurie, Son droit d’être adoré ou Ses attributs divins.

L’idolâtrie est le péché principal qui sert de base à tous les autres péchés, car l’idolâtrie ouvre la voie à l’assouvissement des passions charnelles, à une vie égoïste et à la transgression des droits d’autrui.

Allah a dit:

وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ ۖ إِنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ ‎﴿٥١﴾‏

Ne placez pas avec Allah une autre divinité. Je suis pour vous de Sa part, un avertisseur explicite

Surah Adh-Dhariyat 51:51

Les actes d’idolâtrie commis sans repentance entraîneront la destruction de toutes les bonnes actions du serviteur et il sera puni dans le feu de l’Enfer..

Allah a dit:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا ‎﴿٤٨﴾‏ 

Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché.

Surah An-Nisa 4:48

Allah a dit:

.... ۖ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ‎﴿٧٢﴾‏ 

Quiconque associe à Allah (d'autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs!

Surah Al-Ma’idah 5:72

Par conséquent, nous devons étudier notre foi et plus particulièrement les principes du monothéisme afin de nous protéger de tomber dans l’idolâtrie.

Nous demandons à Allah de nous guider vers le monothéisme complet et de nous préserver de Lui associer des partenaires.

Si comprendre le concept général semble facile, le traduire dans notre vie quotidienne et y parvenir en nous-mêmes demande du temps, du dévouement, de la discipline, c’est une transformation graduelle. Cela pourrait être comparé à la marche sur un sentier de montagne sur une haute montagne. En soi, il s’agit simplement de mettre un pied devant l’autre. Tout le monde n’atteindra pas la destination finale, certains se détourneront du chemin consciemment ou inconsciemment. Certains courront et tomberont ou tomberont malades. Certains seront imprudents dans les zones dangereuses. Atteindre notre objectif n’est pas une question de force ou de vitesse. Pour réussir dans notre quête d’atteindre le Tawheed dans nos vies, nous devons clairement comprendre notre objectif et faire tous les efforts nécessaires pour nous changer. Ce n’est qu’en appliquant sincèrement les enseignements du Coran et de la Sunnah sur nous-mêmes que nous pouvons atteindre nos objectifs.

Une fois que le concept de Tawheed est clarifié et compris, quiconque a besoin d'améliorer son comportement doit prendre exemple sur le Prophète Mohammed, quiconque a besoin d'améliorer ou de corriger la manière dont il accomplit les rituels doit également suivre le Prophète. Et ainsi de suite dans tous les aspects de notre vie, dans notre lutte pour des activités économiques ou des revenus halal, dans la façon dont nous nous nourrissons sur la base d'une consommation alimentaire halal.

Et c'est le rôle central de chaque mosquée et de chaque centre Islamique de guider leurs communautés pour atteindre cette réalisation.

Il est du rôle de chaque mosquée de fournir et de superviser des cours réguliers d'éducation Islamique pour les hommes et les femmes adultes et pour les enfants. C'est également le rôle des mosquées ou des centres Islamiques dans les pays à minorité musulmane de :

Construire activement la communauté.

A- Offrir en plus des cours mentionnés ci-dessus des activités sociales et sportives pour les hommes et les femmes.

B- Activités pour les jeunes. Etablir également des camps d'été pour les enfants musulmans qui permettraient aux parents, aux éducateurs et aux administrateurs de lutter ensemble pour l'établissement d'une communauté bien connectée et bien soutenue.

C- Il est souhaitable que ces centres Islamiques acquièrent des terrains et des propriétés commerciales au profit de la communauté musulmane.

D- Les sœurs devraient également être soutenues dans ces efforts pour préparer la future génération d'épouses et de mères à être des leaders et des exemples de femmes musulmanes dans un environnement non Islamique. Un espace, des activités et un budget appropriés doivent être réservés de manière continue pour que la communauté soit forte, les femmes doivent être correctement informées, éduquées et préparées à leur rôle vital dans une communauté saine.

E- Des groupes de frères et sœurs bien formés doivent être disponibles pour la famille, la jeunesse et le soutien en cas de crise.

En bref, une très grande partie d'une Da'wah (invitation à Allah) réussie consiste d'abord à établir une communauté interconnectée forte. Et c’est un domaine dans lequel nous avons une longue expérience. La construction d’une communauté commence par répondre aux besoins et par l’organisation d’événements sociaux et éducatifs pour les membres de la mosquée.

Exemples : Des réunions familiales mensuelles ou bimensuelles au Centre ou dans d’autres lieux.

Préparer avant le jour de la réunion un calendrier des événements commençant avant la prière d’Asr (après-midi), un temps libre pour les jeux adultes et enfants, des activités sportives, etc. Après le Maghreb, privilégier toujours les conférences sur la façon d’accroître la foi avec des exemples pratiques du Coran et de la Sunna. Pour les enfants, des quiz Islamiques. Et pour les sœurs, s’il y en a, il est préférable d’avoir d’autres sœurs pour donner des conférences éducatives. Les changements dans la communauté se feront rapidement sentir. Et toujours, l’implication des femmes dépassera les attentes. Même les enfants et les adolescents montreront le désir que ces événements se produisent plus souvent.

Un élément qui contribue largement à impliquer la communauté au sens large est de demander lors de réunions spéciales le type de sujets qu’ils aimeraient voir présentés.

Les hommes étant les protecteurs et les pourvoyeurs des femmes, il est essentiel que les hommes réalisent que le bien-être de la communauté est leur responsabilité et donc que les femmes contribuent et s'impliquent activement dans l'éducation et la formation sociale de leurs sœurs, filles et mères. Les hommes doivent fournir l'espace et les fonds aux femmes pour qu'elles puissent terminer leurs programmes éducatifs et sociaux. Généralement, une fois lancés, ces programmes pour femmes deviennent financièrement indépendants.

Pour réussir et attirer une base plus large, les programmes pour femmes ne doivent pas être exclusivement religieux mais doivent inclure une formation professionnelle (informatique, langue, cuisine, conseils sur la maternité, problèmes de santé, spécificités pour les adolescents, etc.).

L'un des autres avantages est qu'il aidera à obtenir des fonds pour les activités du Centre. Soit les participants eux-mêmes contribueront, soit les donateurs. Les hommes d'affaires et autres donateurs, lorsqu'ils verront la communauté se rassembler de manière aussi pacifique et joyeuse, la soutiendront financièrement et répondront à d'autres besoins matériels.

Et aujourd'hui, avec l'importance des sites Web sociaux, garder une page Web active et interactive est un outil indispensable pour bâtir des communautés.

De même, lorsque la communauté se rassemble, nous découvrons souvent de nombreux frères et sœurs talentueux qui cherchent des moyens de servir la religion de l’Islam. Certains frères et sœurs sont trop timides pour se présenter et offrir des services, mais lorsque les gens se rencontrent, jouent, apprennent, mangent ensemble et participent à des activités sociales, la fraternité et l’amitié commencent à se construire. Et l’esprit d’appartenance à une grande famille pousse les gens à donner et à se sacrifier pour le bien-être et le succès du groupe.

Avec une base bien formée, connectée et confiante, il devient beaucoup plus facile de participer à des programmes tels que la Da’wah de rue (invitation à Allah) ou des événements spéciaux ou une journée portes ouvertes à la mosquée. Avec une base bien formée et connectée, il devient beaucoup plus facile de planifier des objectifs et des programmes annuels de Da’wah (invitation à Allah).

Et ici, nous devons ouvrir un petit rappel sur l'importance de la fraternité en Islam et plus particulièrement sur l'augmentation de la capacité émotionnelle des Dahis.

L'une des qualités les plus importantes que les premiers musulmans ont développées était une solidarité active et sincère et un sens aigu de la fraternité. Cette qualité est un facteur très important dans le succès ou l'échec de chaque communauté musulmane et c'est aussi l'une des caractéristiques les plus importantes qui cimentent la foi de tous les nouveaux musulmans.

Malheureusement, aujourd'hui, il n'est pas facile de trouver cette expression authentique de fraternité. Voyons donc ce que le Coran et le prophète Mohammed nous enseignent concernant le développement de relations basées sur le concept de fraternité en Islam.